O Governo do Estado está capacitando os agentes recenseadores para participar do primeiro Censo Quilombola da história da Paraíba, que será iniciado na próxima segunda-feira (3), nas comunidades localizadas no Litoral, Brejo, Agreste e Curimataú. A ação está sendo realizada pela Associação de Apoio às Comunidades Afrodescendentes (AACADE), em parceria com o Projeto Cooperar, por meio do financiamento do Banco Mundial.
A iniciativa irá beneficiar aproximadamente 15 mil pessoas de 38 comunidades quilombolas existentes no estado, com o objetivo de identificar os indicadores sociais dessas regiões e traçar programas governamentais de acordo com as necessidades específicas de cada área.
“Algumas ações de coleta de dados já haviam sido realizadas anteriormente em determinadas localidades, mas sempre foram feitas através de informações básicas e de relatos das próprias lideranças quilombolas. A partir de agora, essas variáveis sociais e econômicas irão dar o suporte necessário para os programas governamentais traçarem diversos formatos de atuação, em benefício concreto dos moradores locais.”, explicou a secretária executiva da AACADE e coordenadora do Censo Quilombola, Francimar Fernandes.
Os 13 recenseadores habilitados para a coleta de dados dessa primeira etapa irão contar com a orientação de um supervisor durante o cronograma de visitas domiciliares. As informações quantitativas e qualitativas irão identificar o número de pessoas que residem nessas áreas específicas, onde elas estão situadas, além dos levantamentos sobre o perfil e a faixa etária da população e dos registros sobre saneamento e infraestrutura.
Médio Sertão – De acordo com a programação pré-estabelecida pela direção da AACADE, a coleta de dados na região do Médio Sertão será iniciada nos dias 15 e 16 de dezembro, compondo a segunda fase do processo. O Alto Sertão paraibano será o último segmento territorial a ser visitado, mas a conclusão do Censo está programada para o mês de fevereiro.
“Esse processo é extremamente valioso para o setor público e para a sociedade em geral, pois através das informações detalhadas e atualizadas dessas comunidades nós teremos uma radiografia das condições reais dessas populações. Esses dados serão essenciais para construção de um planejamento mais eficaz dos trabalhos a serem desenvolvidos nas comunidades quilombolas do estado”, destacou o gerente executivo da Equidade Racial, da Secretaria da Mulher e da Diversidade Humana da Paraíba, Roberto Silva.
Fonte: Governo da Paraíba
quarta-feira, 28 de novembro de 2012
sábado, 24 de novembro de 2012
20 DE NOVEMBRO: A CONSCIÊNCIA DOS NEGROS de Luis Zadra
Vagarosamente, num passo sofrido
carregado de majestade ancestral, seu Domingos, negro da gema, nos seus 84 anos
repletos de história, desce a rampa do MAC, o museu de Campina Grande. Era
esperada sua presença para dar maior sentido a festa dos quilombos que vieram
para comemorar o dia 20 de novembro, dentro da programação da exposição: Quilombos
da Paraíba.
Um pequeno cortejo de parentes e amigos do quilombo Os Rufinos (Pombal) segue o patriarca que abre caminho, segurando no seu cajado, dispensando o apoio de quem queira ajuda-lo. Encurvado pela doença na coluna que lhe reduziu também os movimentos das pernas, - sempre se queixa das pernas que não ajudam o espirito que ainda é forte -, com a cabeça enfiada num chapéu preto de abas largas - companheiro inseparável como o cajado - só levanta o olhar para admirar a fotografia gigante, porta de entrada da exposição. Sim, o retrato de seu Domingos está exposto na parede, para dizer: estamos aqui, nós os quilombolas. Fez questão de participar da festa embora tudo dissesse que não daria certo. Depois de mais de quatro horas de van chegou esbanjando sorrisos e alegria. Os quilombolas de Barreiras (Coremas) vieram junto com outros amigos, apoiados pela universidade de Cajazeiras que disponibilizou o transporte.
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| A chegada de Seu Domingos |
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| Seu Domingos e o painel de entrada da exposição |
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| Seu Domingos indicando a foto com as netinhas |
Grilo, Matias, Bonfim, Pedra D´Água, Matão, chegaram primeiro e já estão mostrando para que vieram. O branco das paredes do museu salienta a cor negra destes quilombolas que não dispensaram o convite de participar. Zé Pequeno trouxe uns companheiros que agora estão animando os chegantes com forró pé de serra, enquanto dona Lourdes agachada no centro do salão com suas mãos ligeiras da forma a argila que se torna vasilhas e panelas, repetindo e perpetuando a tradição que chegou da mãe África com o povo escravizado. Forma-se uma grande roda e os estudantes que vieram visitar a exposição escutam os testemunhos dos quilombolas e de pessoas que aderiram a causa quilombola. Nada aqui é artificial, tudo corre sem programa porque o que importa agora é deixar vibrar, cantar, falar o povo negro. Talvez não saibam o que signifique festa da consciência negra, mas este povo que antes não falava, que não podia frequentar lugares importantes, que não era valorizado, que para a sociedade não existia, agora se sente a vontade e brilha, como brilham os olhos de Paquinha quando conta com profunda emoção dos seus silêncios passados, seus medos, seus sofrimentos. E dona Lourdes que fala para a televisão. Sim, agora fala, pega no microfone e solta a palavra que sempre lhe foi negada pela sociedade branca. E seu Zé Pequeno não tem hesitação em dizer que os brancos massacraram demais o povo negro e lhe tiraram o direito de viver. Não desgruda do microfone quase para lavar a alma, lembrando e relatando para a juventude presente como foi sua infância e juventude no campo. Este povo quilombola está mudando, ocupando espaços, usando a palavra para afirmar que existe.
Foram anos de encontros, de visitas, de viagens, de tentativas, de superação enfim para o despertar da consciência. Foi ao longo do caminho que aprenderam a andar, para saborear o gosto da liberdade e da autonomia. Nada vem de graça, precisa muito amor para com este povo que quer viver. Muito caminho ainda resta a percorrer para a liberdade ser completa, mas o olhar vai longe e o desejo de dias melhores é bom companheiro.
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| Zé Pequeno com os companheiros músicos |
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| A roda de conversa |
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| Paquinha com as jornalistas |
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| Dona Lurdes e as suas panelas na televisão |
A direção do museu MAC junto com
AACADE e o fotografo Alberto, que preparou todo o trabalho fotográfico, estão
aqui para apoiar estes heróis, protagonistas de uma nova história que está se
reescrevendo na Paraíba como no Brasil. Esta exposição de fato expõe, mostra a
vida dos quilombos com suas mazelas, desafios e alegrias, o que mudou e precisa
mudar para frente. Não estamos aqui para assistir ou olhar, mas para vivenciar
a vida dos quilombos que querem um futuro. E a festa é vibrante ao toque forte
do zabumba da Caiana que remonta ao toque dos tambores africanos. A ciranda do
Grilo que está renascendo, o coco de roda e a ciranda da Caiana empolgam os
visitantes que entram na roda porque o negro não discrimina ninguém. E seu
Domingos olhando atento tudo e vibrando na alma porque pela primeira vez talvez
esta cepa antiga do povo resistente está ao centro da sena, agora junto ao
preto velho dom José Maria Pires que entra na ciranda porque este é o povo onde
ele se reconhece e reencontra sua ancestralidade. Muitos jovens e crianças
quilombolas estão participando sem receio porque não tem restrições nem
limites. O museu por algumas horas se transformou num quilombo colorido e
animado, onde a vida fala mais alto do que as conversas acadêmicas sobre
quilombos.
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| Quilombolas visitando a exposição |
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| Alberto com a prof.a Mércia e os seus alunos de antropologia |
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| Dom José Maria Pires na roda da ciranda do Grilo |
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| A ciranda de Caiana dos Crioulos |
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| A capoeira de Matias |
sexta-feira, 23 de novembro de 2012
Mais de 100 quilombolas comemoram o dia da consciência negra em companhia de “Dom Zumbi” de Alberto Banal
A Associação de
Apoio às Comunidades Afrodescendentes – AACADE e a Coordenação Estadual das
Comunidades Quilombolas – CECNEQ, com o apoio e a colaboração do MAC
Museu Assis Chateaubriand/UEPB, organizaram um encontro com as comunidades
quilombolas da Paraíba para comemorar o dia da consciência negra no dia 20 de
novembro de 2012.
O evento aconteceu
no MAC-Museu Assis Chateaubriand de Campina Grande onde está em andamento a
exposição “Quilombos da Paraíba – a realidade de hoje e os desafios para o
futuro”, do fotógrafo italiano Alberto Banal e dos 52 alunos quilombolas do
projeto Fotógrafos de rua.
O sucesso foi além
do esperado: com efeito, conseguiu-se organizar a vinda de cento e dois quilombolas
de oito comunidades. Momento forte foi o encontro dos quilombolas com o
Arcebispo emérito da Paraíba, Dom José Maria Pires que, vale a pena lembrar,
foi o primeiro bispo negro do Brasil.
Mas, vamos seguir
a ordem dos fatos, pois que a agenda do dia foi longa e acirrada. Bem cedinho
Luis e Francimar, da associação AACADE, foram buscar na comunidade do Grilo, a
loçeira dona Lurdes, com sua irmã Paquinha. Chegaram ao museu junto com o carro
que estava trazendo os três representantes da comunidade Senhor de Bonfim. Na
espera já estavam as jornalistas da União e do Jornal da Paraíba.
“Nem comecei
trabalhar que já é pra falar” – afirma dona Lurdes - mas, sem problema nem medo
nenhum, se disponibiliza a contar a história sofrida da sua vida. Zezinho, da
comunidade Senhor de Bonfim, ressalta que depois de alcançar a posse da terra, tudo
mudou: “Agora sim que é vida! Antes a gente só respirava e comia, quando tinha.
O restante era sujeição, trabalho escravo”.
Não faz muito tempo, para qualquer quilombola, sem instrução e quase nenhum contato com a sociedade “civil”, era inimaginável enfrentar uma conversa com um estranho, tampouco com um jornalista. “Mas os tempos mudaram, alias a cabeça mudou” – afirma com decisão Paquinha - “agora eu sei o valor de ser negro, tenho orgulho disso, ando e falo de nariz empinado frente a qualquer, fosse mesmo o presidente da republica”.
1. dona Lurdes com as jornalistas 2.dona Lurdes e Paquinha com as jornalistas
1. Zezinho durante a entrevista 2. dona Lurdes gravando para o telejornal
O trabalho de anos
de AACADE e CECNEQ, com as comunidades quilombolas está dando seus frutos e é
um prazer partilhar juntos estas significativas conquistas.
A chegada, às 11.00 horas, do grupo de capoeira do quilombo Matias (Serra Redonda) enche o adro do museu e a sala expositiva de alegria. A exibição dos jovens capoeiristas envolve imediatamente as duas turmas de estudantes presentes.
Finalmente, depois de uma longa viagem, às 12.00h, o micro ônibus disponibilizado pelo CFP/UFCG de Cajazeiras, desembarca os representantes dos quilombos Negros das Barreiras (Coremas) e Os Rufinos (Pombal). Grande festa e emoção, quando o grupo entra no museu acompanhando Seu Domingos, o patriarca de 84 anos que se tornou ícone da mesma exposição.
Depois do almoço, se forma uma roda atenta ao redor de dona Lurdes e do grupinho dos velhos quilombolas que emocionam os numerosos visitantes com as histórias das suas vidas e das tradições e costumes repassados pelos antepassados. Zé Pequeno, líder do quilombo Negros das Barreiras, lembra aos jovens a importância do estudo para alcançar um futuro melhor.
1. Francimar (AACADE) organizando o encontro 2. A fala de Paquinha 3.A fala de Zé Pequeno
Até que conseguiram chegar, às 14.30h, os mais de trinta alunos do projeto Fotógrafos de rua e o grupo da ciranda dos quilombos Grilo, Pedra d’Água e Matão. O ônibus disponibilizado pela UEPB foi pega-los inexplicavelmente com mais de uma hora de atraso e eu estou furioso para o que considero uma falta de respeito, mas os jovens quilombolas nem estão aí, tal é a felicidade e a alegria em se reencontrar com amigos de outras comunidades e partilhar a nova experiência. A força ritmada da batida da zabumba do Grilo empurra o povo a expressar a sua profunda vontade de viver numa roda fervilhante e vibrante.
As 15.30h, o momento mais marcante do dia: o encontro com Dom Zumbi, aliás, Dom José Maria Pires, que ganhou este apelido por causa da sua luta em prol da causa negra. Fui pegar Dom José no aeroporto de Campina Grande onde desembarcou sozinho depois de uma viagem de mais de cinco horas, provindo de Belo Horizonte. Com os seus 93 anos, ele sobe firme a branca rampa que leva ao museu carregando as lembranças do passado e as esperanças do futuro. Entro na sala barulhenta para frente e anuncio a chegada de Dom José. Segundos de silencio e logo em seguida um tsunami de abraços, beijos no rosto, beijos do anel episcopal, de joelhos... cada um a sua maneira, como o coração, a tradição, o costume mandam. Dom José tem um carinho para com todos, que se torna especial com as crianças e os mais idosos. Profundo o abraço recíproco com Seu Domingos. A miudeza de Zé Pequeno se perde na magreza de Dom José. E muitos são os abraços e os beijos de dona Lurdes: “Ele foi à minha casa, comeu na minha mesa!”
1. A chegada de Dom José 2. O abraço de dona L urdes 3.O encontro com Seu Domingos
A fala de Dom José, sem hesitações, firme, fruto de muitos estudos teóricos e na escola da vida é clara e adequada para os ouvintes.
“Estamos recolhendo hoje e aqui os frutos do sangue de Zumbi, símbolo da resistência de nossos antepassados. Eles foram trazidos à força da África para essas terras, arrancados de sua Pátria, separados do seu povo e de sua família, misturados com pretos de outras línguas e de outros costumes. Violentaram-lhes a consciência, impuseram-lhes uma religião que não escolheram... Pretos, meus irmãos! Como nossos antepassados, viemos de vários lugares. Diferente deles e menos puros do que eles, trazemos na pele colorações variadas. Na alma, crenças diferentes. Mas neles e em nós estão presentes e são indeléveis as marcas da negritude. Somos negros e não nos envergonhamos, não queremos mais nos envergonhar de sê-lo. O negro não é inferior a ninguém. Somos todos iguais e a sociedade tem o dever de dar aos negros o que lhe pertence por direito.”
Dom José fala com o coração na mão e o povo entende muito bem a lição de uma vida dedicada inteiramente a defesa dos direitos humanos, especialmente dos negros.
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Na volta da ciranda, Dom José entra na roda com passos leves e espertos. E como o povo gostou! Porque nada de exibicionista ou folclórico estava naquele gesto simples e espontâneo. Longe de leituras intelectualóides e forçadas, a gente percebeu o verdadeiro sentido: uma forma especial de comunhão.
E quando a festa parecia estar acabando chegaram as cirandeiras de Caiana dos Crioulos guiadas pela esmagadora e irresistível Cida. Cada passo uma lembrança, cada batida um projeto, cada rodada um sonho, cada letra um grito: viva o povo negro, viva os quilombolas, viva Dom Zumbi.
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| Luis Zadra, Dom José Maria Pires, Alberto Banal |
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| Dom José com jovens quilombolas do Matão |
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| Dom José com jovens quilombolas do Matão |
domingo, 4 de novembro de 2012
Exposição Quilombos da Paraíba no MAC de Campina Grande
A reportagem da TV Paraíba - para assistir ao vídeo clicar na imagem
quarta-feira, 24 de outubro de 2012
A exposição Quilombos da Paraíba no MAC de Campina Grande
De 30 de outubro a 30 de novembro a exposição Quilombos da Paraíba
estará no novo museu de Campina Grande, o MAC-Museu Assis Chateaubriand no
bairro de Catolé. Uma boa oportunidade para conhecer de perto a realidade de
hoje e os desafios para o futuro das comunidades quilombolas.
A abertura será no
dia 30 de outubro as 18.00 horas.
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quarta-feira, 15 de agosto de 2012
AACADE, CECNEQ E OS JOVENS DO QUILOMBO MATÃO de Vanessa Emanuelle de Souza
Desde novembro de 2004 Matão é reconhecida como “Remanescente das Comunidades dos Quilombos”. A emissão da certidão é um dos momentos que envolvem Matão – e sua construção como comunidade negra e depois quilombola – na agenda de atividades e direitos que permeiam hoje o seu cotidiano.
A entrada dos mediadores que deram início a esses processos é importante para pensar não apenas as mudanças no cotidiano do grupo, mas também os novos papéis e lugares e os novos modos de se representar construídos através das interações com outros quilombos, órgãos oficiais, políticos, tantos outros agentes que passam a ser parte das interações e são elementos da construção de novas posições e novos papéis dentro de Matão. Nesse momento destaco as figuras dos jovens representantes como fontes de novas maneiras de se ver, mas antes é preciso passar rapidamente pela construção da questão quilombola dentro do Sítio Matão...
Na Paraíba, o reconhecimento de quase todas as comunidades passa por um processo no qual a presença de mediadores é decisiva. A este respeito Eulália Bezerra Araújo (2008) através do reconhecimento do quilombo do Grilo (Paraíba) oferece uma espécie de panorama do reconhecimento dos quilombos na Paraíba. No contexto paraibano elenca a ação da AACADE como decisiva na construção das reivindicações destes grupos.
A AACADE existe desde 1996 e seus membros estão empenhados no desenvolvimento de projetos que visam assistência e desenvolvimento às famílias assentadas e moradoras de comunidades negras e quilombolas, destacando-se sua ação com jovens e mulheres. Tendo em vista o foco deste trabalho destaco as ações desenvolvidas pela a AACADE junto às comunidades negras e remanescentes de quilombos. Dentre estas cito 4 (quatro):
1. Identificação das Comunidades Negras da Paraíba;
2. Articulação e organização das comunidades negras/ quilombolas e assentamentos;
3. Integração das comunidades negras/quilombolas e assentamentos às políticas públicas;
4. Apoio à Comissão estadual das comunidades negras e quilombolas / CECNEQ. (Documento AACADE).
Essas ações demonstram que a AACADE está diretamente envolvida no processo de auto identificação das Comunidades Remanescentes de Quilombos. Atua no sentido de identificá-las, na reivindicação de políticas públicas, reuniões de orientação e “conscientização” de sua condição negra, esses procedimentos, geralmente culminam com a solicitação, junto à FCP da emissão da certidão de auto reconhecimento enquanto comunidade remanescente de quilombo. Araújo (2008) ressalta as dificuldades que acompanham o reconhecimento desses grupos. Dificuldades ressaltadas pelos membros dessa entidade na condução de suas ações. Para os grupos o auto reconhecimento nem sempre é vivenciado plenamente por todos, considerando a heterogeneidade do grupo e também o fato de que nem sempre se tem a dimensão de suas implicações.
O auto reconhecimento trata da adequação de uma situação vivida a uma categoria já existente, e, em alguns casos a aceitação do “quilombola” é delicada para grupo, pois implica no reconhecimento de ser negro, algo que é desvalorizado durante toda a história. Resumidamente a AACADE encontra essas “comunidades”, realiza reuniões de conscientização, facilita o acesso a políticas públicas e projetos sociais. Através das reuniões de conscientização, orienta na condução do processo junto à FCP para a emissão da certidão de auto reconhecimento e acompanha e auxilia a caminhada do grupo. (ARAÚJO, 2008). Isabel me contou sobre a chegada da AACADE à Matão.
A primeira vez que Francisco (nome fictício de Luís Zadra, daqui para frente será usado o nome verdadeiro) apareceu em Matão foi como agente da pastoral do negro e pediu a permissão para realizar missas. Depois da realização da primeira missa, um fazendeiro vizinho, com o qual os moradores há muito estabeleciam relações de trabalho, mandou avisar que não queria essas atividades no Matão. Cerca de cinco anos depois, por volta do ano de 2001 Luís volta à Matão, com Carolina (nome fictício de Francimar Fernandes de Sousa, daqui para frente será usado o nome verdadeiro), membros da AACADE, que já realizava suas ações pela Paraíba junto à “comunidades negras” e assentamentos.
Foi em 2001 que começaram as reuniões e os trabalhos de conscientização. Segundo Isabel as reuniões aconteciam na escola, mas, depois de alguns conflitos quanto à organização e limpeza do espaço, as reuniões passaram a acontecer “debaixo dos pés de pau” e “nas estradas”. O conteúdo girava em torno das condições de vida, dos problemas enfrentados e da conscientização da condição negra e da necessidade das pessoas se perceberem enquanto sujeitos de direitos.
A primeira inciativa organizada foi o projeto “Sal da Terra” voltado para a educação de adultos, no qual os professores eram jovens de Matão. A esse respeito nos falou Guilherme um dos membros da diretoria da associação de moradores.
Chegou aqui... É... Luís e Francimar, com Luís trabalhando com a pastoral do negro, na época era Pastoral do Negro, ele teve conhecimento dessa, dessa comunidade, da nossa comunidade em Gurinhém... Que ele tava implantando lá um grupo de jovens lá em Gurinhém que já participava em João Pessoa da Pastoral da Terra, da Pastoral do Negro e... de, de grupo de jovem também. Aí ele conheceu, soube da, da nossa história aqui que era uma comunidade muito carente, muito é... com muita, muita dificuldade que a gente passava aqui, ele resolveu vim conhecer. (...) Aí, a princípio viu que a principal dificuldade aqui era a educação, uma das principais, né. Tentar formar essas pessoas, conscientizar essas pessoas através da escola, aí implantou aqui o Sal da Terra, que até então tinha nas outras comunidades rurais e na cidade. (Guilherme, 26 anos).
Através do Sal da Terra além da alfabetização de adultos, há uma abertura de espaço para os jovens que encontram essa oportunidade de trabalho – mesmo que temporário – nos limites de suas terras, o que lhes permite um contato diário com sua casa e também o acompanhamento e envolvimento com as discussões, reuniões e viagens da agenda de uma “comunidade negra”.
Há também uma valorização da educação como meio para ascender social e economicamente, tendo em vista que através da educação formal há possibilidades maiores de emprego. Esse projeto abriu também espaço para mais encontros e reuniões.
Começaram a surgir convites para conhecer e conversar com outras pessoas, outras “comunidades”. Incialmente estes convites se dirigiam especialmente às mulheres, segundo Isabel, as primeiras mulheres que tiveram a “coragem” de sair de suas casas e passar até alguns dias fora, foram ela e mais três senhoras: sua irmã, uma irmã de seu marido e a esposa do irmão de seu marido. Todas elas jovens senhoras, com idade entre 40 e 55 anos.
Havia, nessa época, certa dificuldade de compreensão das reuniões devido à falta de hábito com os rituais dos encontros de comunidades e as conversas, palestras e reivindicações.
Outro motivo era, de acordo com Isabel, a dificuldade “de leitura”, apesar de ela ser alfabetizada, conta que algumas vezes não conseguia acompanhar palestras no mesmo ritmo que elas eram passadas, principalmente quando tinham slides e cartazes. As mulheres perceberam, então que junto às mulheres de outras localidades sempre havia um adolescente que acompanhava a mãe ou a tia para lhes ajudar na leitura necessária. Foi desse modo que, segundo Isabel, os jovens que hoje estão à frente foram se envolvendo nas atividades e na representação da comunidade. Nesse momento vale ressaltar a relevância das reuniões nesse contexto. As chamadas reuniões são citadas frequentemente como momentos de diversão e de aprendizado. Para os que estão mais familiarizados e mais envolvidos com as rotinas da agenda quilombola as reuniões são sempre percebidas como momentos de resolução de problemas, reivindicações e também de diversão e reencontro de amigos.
John Cunha Comerford (1999) observando as organizações camponesas aponta para a relevância das reuniões na construção da participação dos trabalhadores rurais O que difere do padrão normal de trabalho em Matão que é a agricultura ou – mais difundido – o trabalho na construção civil que implica a distância de casa. nas organizações sindicais. As reuniões se apresentam de tal maneira que a atuação dos sindicatos de trabalhadores rurais passa a ser confundida com a própria realização das reuniões. Elas se apresentam também como elementos relevantes da construção desse universo social de lutas e reivindicações. Comerford descreve cuidadosamente o padrão (o roteiro) das reuniões das quais participou, ressaltando que há toda uma construção de representações posicionamentos e hierarquias a partir da presença, comportamento e postura nas reuniões. Para os organizadores, as reuniões são pensadas como momentos de participação democrática e de organização, contudo essa não é a representação para todos os participantes: há constantes reclamações sobre a ineficácia de reunir-se, sobre o silêncio dos participantes, sobre os comentários e fofocas que repercutem fora das reuniões e sobre o desconforto de participar de discussões polêmicas e, quando estas são inevitáveis, há a dificuldades de dissociar divergências públicas e particulares. (COMERFORD, 1999).
Há a diferenciação nas reuniões dos participantes – o público – da coordenação. É a coordenação que dá o formato da reunião, que tem a autoridade e a legitimidade para impor-se aos participantes, são os membros desta coordenação, no geral, que mais participam das reuniões, fazem interferências e pedem a palavra. É muito importante dominar a etiqueta de reuniões, Comerford observa em algumas falas as referências à época que o trabalho era mais difícil, pois os trabalhadores ainda não sabiam “fazer reuniões” percebi em Matão falas nesse sentido, referências a um tempo de ignorância, pois “não sabia nem o que era reunião”, ou não sabia falar na reunião, por exemplo.
Deste modo proponho a discorrer nesse momento, tendo em vista o envolvimento dos jovens na condução de muitas atividades dentro de Matão, sobre suas perspectivas e suas percepções. Contudo, o discurso de Isabel e dos mais velhos será chamado em contraponto e também na tentativa de compreender esse processo de transformação e as representações da vida sob diferentes pontos de vista.
O envolvimento inicial de jovens nesse processo instaurado pela entrada de membros da AACADE, deu-se, de acordo com Guilherme a partir da participação destes em um grupo de jovens da igreja católica que era o único grupo organizado que envolvia moradores de Matão.
Havia uma associação de moradores que, sob seu ponto de vista, além de não representar Matão, servia aos interesses de um vereador da região. A educação, além da porta de entrada dos projetos e iniciativas dos movimentos sociais em Matão, foi também motivação de envolvimento e consolidação de lideranças jovens.
Com a abertura de cursos universitários na cidade vizinha de Gurinhém, em regime especial, no qual os alunos faziam aulas de cursos de licenciatura apenas aos sábados, os jovens Guilherme, Artur e Caio iniciaram o curso de pedagogia já na primeira turma e até hoje participam ativamente da associação dos moradores. Essa primeira turma contou com ajuda de Luís e Francimar para a continuação do curso. O envolvimento dos jovens se dá a partir de reuniões e conversas que lhes permitiram a “descoberta” de sua condição quilombola e de seus direitos enquanto tal.
Discutindo inicialmente em torno de assuntos de “comunidade negra” foram gradativamente percebendo e se colocando nas discussões quilombolas. Essas discussões giravam geralmente em torno da conscientização dos problemas enfrentados e, principalmente, na percepção dos negros enquanto sujeitos de direitos. O preconceito e a valorização da negritude eram também abordados.
Em termos de representação mesmo, foi a partir de 2003 quando o trabalho, todo o trabalho de conscientização daqui, todo trabalho de buscar essa identidade quilombola, que eu comecei a me envolver mais, passei a sair até pra conhecer outras comunidades, outras pessoas, pra ver o que é que tinha de, o que é que tinha de semelhante em cada comunidade, como é que cada uma tava se organizando, buscando, vendo porque o exemplo dessas outras ia nos dar suporte para ver como é que seria o trabalho aqui.(...) Eu acho que uma das forças que impulsionou bastante foi que, foi a questão do novo, do novo que a gente já conhecia, mas que não sabia, porque nós já éramos quilombolas, mas não tínhamos essa consciência, então esse buscar pra saber realmente a sua identidade, foi muito motivante e foi bastante interessante. (Caio, 25 anos).
Esse momento se torna essencial nos discursos dos jovens, o momento no qual eles perceberam que suas características lhes permitiam acesso a direitos que eles não sabiam que existiam ou que possuíam. E começam a perceber que a categoria jurídica “Quilombo” pode ser aplicada à sua realidade e, portanto, passam a se identificar enquanto tal. É o que Arruti (2006) denomina Processo de Identificação, um dos quatro momentos do “Processo de Formação Quilombola”.
A visão e o olhar sobre o passado têm, nesse momento, na construção de seus discursos papel definidor: como legitimador de seu direito (de sua condição quilombola) e, por outro lado, como algo que deve ser rompido para que a comunidade possa alcançar a consciência e a realização de todos os seus direitos. À primeira vista pode ser contraditório, mas não é. Pollack já alertava que o trabalho de enquadramento da memória se utiliza do passado como fonte, fonte essa reinterpretada constantemente em função dos momentos presente e futuro. (Pollack, 1989:9). É assim que nos discursos os jovens encontram no passado, inicialmente, legitimação de sua condição quilombola, através das lutas, trabalho, a exploração e a expropriação constante de sua terra e de sua identidade. Porque antes eles nem tinham a consciência disso, então cada um tá intrínseco dentro de si essa consciência.
Somos quilombolas? Somos. Que somos uma condição que temos hoje por conta de um histórico, de toda uma vivência que nós tivemos, que nossos antepassados tiveram, nós somos sujeitos hoje da própria história. (Caio, 25 anos).
Por outro lado é preciso romper com essas condições, com esses padrões construídos por seus antepassados para a garantia de seu direito e para que eles se realizem e tornem-se “sujeitos da própria história”. A dependência, a submissão, o assujeitamento aos desígnios e vontades dos grandes proprietários são grilhões a serem rompidos por esta “luta”. Esse passado é retratado com temor pelos mais velhos e repúdio pelos mais jovens. Todos concordam que não é algo que deva existir mais. Os mais velhos retratam as péssimas condições de trabalho, a necessidade de pedir terra para trabalhar, de pedir dinheiro para poder trabalhar na terra, de pedir remédio, pedir carro para transportar doentes, pedir madeira para construir a casa, pedir até a rede para as crianças dormirem. Pedindo alimentavam uma relação desigual na qual estavam em dívida e, portanto, à mercê das vontades dos proprietários.
Já os mais jovens encaram a necessidade de vencer o medo e de conquistar o que acreditam lhe pertencer. Vencer o medo é ir à luta, ser consciente:
O medo é a parte que mais prejudica no processo de, de abertura do laudo antropológico. Que a população tem medo, né. O... O fazendeiro se impõe, ameaça, ele oprime... aí a população tem medo, quando eles começa a discussão (Guilherme, 26 anos).
Ser quilombola pra mim hoje é ter consciência da sua história, é você ter uma identidade própria, você ser sujeito de sua própria história. Então a gente se apropria de todo o histórico que tivemos, que serve de... mesmo tendo um histórico sofrido de opressão, ele nos dá força pra hoje continuar lutando. (Caio, 25 anos).
Contudo esse não é um processo simples, unidimensional. A necessidade de criar o novo, de romper com o passado esbarra nos laços de sociabilidades construídos há muito. A moral, como já dito anteriormente é muito valorizada e o valor moral, nesse caso, pode ser observado na fidelidade aos padrões constituídos. Sigaud (2004) discorre sobre o que implica um empregado – ou ex-empregado – enfrentar o patrão na justiça, esse só é um ato válido quando o patrão quebrou de antemão um padrão moral, falhou com seu empregado em cumprir acordos tradicionalmente estabelecidos e mesmo assim é uma decisão difícil de tomar por parte do trabalhador. Dessa maneira apenas com a publicização dos desrespeitos sofridos – e o processo de “conscientização” destas atitudes como desrespeitos aos direitos – é que se torna válida a luta e a reivindicação. A própria participação dos jovens é bastante significativa, pois a maioria dos jovens envolvidos não estabeleceram diretamente acordos ou negócios com os proprietários de terras vizinhas. A libertação do passado, ir à luta, implica no processo de tomada de consciência. A consciência é uma categoria muito utilizada pelos moradores no que se refere ao envolvimento ou não nas ações da associação. Os moradores que se envolvem são conscientes de sua negritude, de sua condição, os outros não o são. O trabalho dos “conscientes” implica não apenas em conseguir direitos e benefícios, mas levar aos outros a consciência. Buscar essas pessoas que assim, como eu já falei anteriormente, eu acho que ainda não tem esse reconhecimento enquanto...
Enquanto negro, digamos assim, pra gente conscientizar. pra que eles venham... Pra que cada vez mais a gente se una e forme uma corrente pra ajudar o Matão a crescer definitivamente, né? (Manuela, 23 anos).
É conscientizar em face, grande parte da comunidade hoje tem consciência do que é ser comunidade realmente, do que é viver em comunidade, do que é viver em torno e procurando o bem comum pra todos, né. É... hoje, algumas, a maioria das pessoas, num posso dizer todas porque as vezes a gente não consegue alcançar cem por cento, mas digamos que noventa e oito por cento, mais ou menos hoje sabe realmente o que é viver em comunidade. (Guilherme, 25 anos).
E nós bem sabemos que trabalhar formação, trabalhar consciência, não é da noite pro dia, é um trabalho que vai ser feito, é um tijolo de cada vez. E isso nós estamos fazendo. (Caio, 25 anos).
Consciência é também necessidade de formar novas lideranças, que diante dos desafios que se apresentam para a conquista do território estejam dispostos a tomar as responsabilidades de reivindicação e de representação de Matão. Esse desafio é sempre proposto aos mais jovens, apesar do envolvimento de “todos” ser almejado. A presença nas reuniões é fundamental para que a pessoa seja membro da comunidade, quem não frequenta reuniões é mal visto e pode ser sujeito a punições que vão desde suspensão até a expulsão da associação e o consequente corte de seus benefícios, como a cesta básica mensal. Contudo, as atividades desenvolvidas na associação respeitam, geralmente, regras e limites construídos no cotidiano, tradicionalmente.
Comerford (1999) observa os usos da palavra luta no cotidiano, é possível perceber que, em alguns momentos, o uso de “luta” é sinônimo do que em Matão é a consciência: como algo em um sentido quase épico: de resistir, denunciar, romper com os padrões reprodutores de preconceitos e desrespeitos. A “luta” também pode ser a “consciência” ao implicar no envolvimento com reuniões, manifestações, celebrações. Por esse motivo afirmei que a cobrança de maior envolvimento recai sobre os jovens.
Por exemplo, não é bem visto por muitos o fato de uma mulher casada, em especial as que têm crianças pequenas, participar de cursos ou atividades que demandem sua ausência da casa por períodos de tempo mais longos. As viagens mais longas, para reuniões e conferências fora do estado são sempre encabeçadas pelos jovens e as mulheres, se forem solteiras. Apesar da presença de mulheres na diretoria, exercendo cargos administrativos é esperado que elas limpem o prédio da associação e os homens mandem suas esposas, mães ou irmãs. A questão da limpeza do prédio da associação causa conflitos constantes. A reclamação gira em torno de visitantes que são recebidos e os responsáveis por eles não realizam a limpeza. Causa ainda conflitos em reuniões, pois a limpeza é vista como parte importante da participação e algumas pessoas que reivindicam não participam efetivamente, ou seja, não ajudam na limpeza, na administração.
Tive a oportunidade de participar de uma reunião destinada à discussão de um projeto de construção e reforma de casas. A decisão a respeito da construção foi rápida, pois seriam contemplados os moradores cujas casas são de taipa, atualmente 5 (cinco). Já as reformas causaram mais conflitos, pois a procura por reformas eram maior do que a quantidade destas que poderiam ser realizadas. Na decisão da reforma entrou em discussão a participação ou não na vida associativa; a necessidade das pessoas que fizeram os pedidos de reformas e até conflitos pessoais. Por fim, a partir da interferência de Francimar ficou decidido a necessidade de uma “contrapartida”, de uma participação dos moradores que queriam ser contemplados pelos projetos, não apenas de moradia, mas projetos em geral. A vida em associação é também reflexo dos padrões de sociabilidade estabelecidos diariamente.
Apesar do caráter democrático que a instituição possui não é tão simples desvencilhar-se de padrões arraigados em nome de uma reunião. Como já afirmei, há as reclamações cotidianas de quem não se manifesta na reunião e, ao sair faz fofoca, também são mal vistas as pessoas que não dominam a etiqueta das reuniões: se exaltam, comparecem bêbadas ou discutem, atrapalhando a ordem. E há a dificuldade de estabelecer um ambiente democrático em um lugar no qual as relações pessoais são muito fortes, há a dificuldade de separação da associação dos padrões cotidianos: por exemplo, numa reunião na qual foram solicitados jovens para participar de uma comissão, uma jovem se ofereceu e sua mãe, diante de todos, afirmou que não dava sua permissão e, portanto, ela não participaria. Mas também há a construção de novos padrões, por exemplo, quando os mais jovens, por terem mais informações, tem seus discursos e opiniões mais aceitos e difundidos. Mas, algumas vezes, aparece certo ressentimento das gerações mais velhas com o desrespeito às suas opiniões. Há nesse caso certa ambiguidade. Comerford (1999) percebe que, para que a pessoa seja aceita como dirigente é preciso que ela consiga se expressar de maneira adequada e clara. Contudo o “falar bonito” é cercado de ambiguidades, se, por um lado, saber falar pode garantir e legitimar uma posição de destaque, por outro, pode ser visto como uma tentativa de enganar, iludir.
“Falar bonito” pode significar também o discurso vazio, sem propósito e sem práticas. O saber falar dos jovens carrega essas contradições, é visto em alguns momentos como benéfico e legitimador, contudo pode ser visto também como tentativa de exclusão dos mais velhos dos circuitos. Outro elemento interessante do “falar bonito” é a desconfiança que permeia as representações sobre a fala de visitantes, principalmente se estes são da área do direito. As expressões utilizadas pelos profissionais do direito são encaradas sempre com desconfiança, pois têm o poder de enganar. Como já discorri algumas vezes, posições aparecem claramente nos discursos em momentos como festas, mortes. Distinções sociais estão presentes também nesse âmbito associativo. Em tantos outros momentos percebo que estas são exacerbadas, por exemplo, com a questão da construção das casas. Na reunião ficou claro que a discussão girava em torno da necessidade: quem precisava mais da casa por ter sua casa de taipa, contudo, depois o fato foi abordado por outro ângulo.
O trabalho dos homens na construção civil, em João Pessoa principalmente, é muito difundido. Os homens que passam a semana em João Pessoa e voltam na sexta-feira à noite são tidos como homens trabalhadores que enfrentam condições adversas pela garantia de bem-estar à sua família. O dinheiro que entra em Matão através da construção civil é presente na conformação do lugar: nas casas, nas roupas, no consumo. Em geral os homens que trabalham fora conseguem construir casas melhores e é muito evidente o cuidado que se tem com a casa. Já citei o exemplo de Isabel e Heitor de como ele, mesmo sendo filho de pais “fracos” foi trabalhar no Rio de Janeiro e conseguiu construir uma casa “arrumada”, motivo de orgulho para ele e sua esposa. As casas estão quase sempre em reforma na busca de melhorias, pintura, cerâmica, grades para portões e janelas, gesso, eletrodomésticos demonstram pessoas que são cuidadosas com suas casas.
O contrário, no geral também é pensado, pessoas que não migram, que não buscam trabalhar fora não são cuidadosas com sua casa. Pessoas que não “enfrentam o mundo” são pessoas que não tem honra. A honra do homem é voltada para público, homem não deve ficar em casa, ele deve sair e mostrar-se, mostrar que é um homem honrado e apto a gerir a sua família. (BOURDIEU, 1998. PITT-RIVERS, 1979). As roupas também têm relevância na construção desse lugar.
Como disse antes mulheres casadas que se vestem inadequadamente são consideradas vergonhosas. Do mesmo modo crianças que andam com roupas rasgadas demonstram sinais do descuido, até mesmo aceitar roupas doadas é visto com algumas ressalvas. A preocupação com roupas e calçados para as crianças é constante. Em discursos de moradores mais velhos, ao falar da pobreza eles elegem as roupas para ilustrar a condição precária de suas famílias:
Meu pai trabalhava a semana todinha com uma roupa, nesse tempo que tinha um serviço ali na rodagem, naquela estrada, nessa BR. Trabalhava a semana todinha com uma roupa e, quando ele chegava em casa, no sábado, na hora que ele chegava em casa no sábado, negocio de dez hora da noite, a pisada era essa: trabalhava até 10 hora da noite, 10 hora da noite. E pra tira aquela roupa pra mãe lavá, pra no outro dia ele ir pra feira. E essa roupa eu acho que era enxugada, acho não, deve ser no fogo, no fogo de lenha. A mulher sustentava aquele fogo aceso. (Heitor, 62 anos).
Então tinha aqueles mais fraco, a roupa já viu. Era desses pano, eles chamava arranca toco, arranca toco. Aquelas mulé, mulé pobe que não tinha condição, o vestido era de chita o pano chamado chita. Vestido de chita que a mulher vestia aquele vestido, mas tinha que usar uma camisola por debaixo, sei lá. Porque era um pano tão fino que a gente espiava assim, se chegasse uma mulher na porta a gente tava vendo de uma parte pra outra. (Risos). (Heitor, 62 anos).
Teve muita ocasião de gente por aí que quando era pra lavar aquela roupinha ali ficava era sentado dentro de casa, nu, passava uma coberta velha, se enrolava e esperava a roupa lavar tá vendo? (...) Era lavando uma roupinha e (...) vestia ainda molhado, num enxugava de noite, como é que enxugava? (Pedro, 86 anos).
Foi assim que Isabel nos contou com orgulho que seu pai lhe comprou o seu vestido de noiva, a importância do simbolismo de casar na igreja e ter condições de comprar um vestido. A presença dos mediadores. A presença dos mediadores nos processos de tomada de decisão e construção de reivindicações é relevante. Arruti (2006) retrata o papel essencial da igreja no “Processo de Formação Quilombola” de Mocambo (SE). No caso dos indígenas do Nordeste destaca como os grupos já reconhecidos atuam como mediadores nos processos de reconhecimentos dos outros. Num exagero sociologicamente útil, poderíamos mesmo pensá-los (os grupos) como – na sua realidade de grupos instituídos como sujeitos políticos – produto dessas mediações. (ARRUTI, 1995:71).
Matão se apresenta e é apresentada a muitos como um bom cartão de visitas do movimento social aqui na Paraíba: com uma associação de moradores organizada e atuante, que representa a comunidade. Benefícios distribuídos sem grandes conflitos, participação constante, cursos em desenvolvimento e com público, em geral, garantido. Além do mais, o prédio sede da associação equipado para receber visitantes e pessoas que já estão treinadas nesse exercício. A formação de jovens no ensino superior – incentivada e ajudada pelo movimento social – que acabaram por se tornar representantes da comunidade em outras cidades e outros estados, também corrobora para a imagem de um futuro que pode ser melhor através da educação, premissa trabalhada desde a entrada dos agentes de movimentos sociais em Matão.
Na realidade os agentes são principalmente dois, Luís e Francimar. Frequentemente eles levam outras pessoas para ministrar cursos, formações e assessorias aos moradores de Matão. Luís e Francimar são membros da AACADE. Na realidade a presença deles dois é vista pelos moradores de Matão como definidora da atual situação. Araújo (2008) recupera a trajetória destes, tendo em vista seu contínuo envolvimento com os grupos e o constante acompanhamento quase cotidiano. Luís, ligado à igreja católica, trabalhava com a questão negra, sendo o coordenador dos Agentes de Pastorais Negra (APNs), já Francimar atuava principalmente com assentamentos, focando mais no trabalho com as mulheres. A partir de trabalhos desenvolvidos na região do município de Alagoa Grande (PB) se conheceram e, ao entrar em contato com Caiana dos Crioulos – quilombo – passaram a se envolver com as comunidades negras. (ARAÚJO, 2008).
A atuação deles abrange toda a Paraíba. Luís e Francimar representam, dentro de Matão figuras de grande autoridade. Inicialmente a sua ligação com a igreja católica que oferece credibilidade. Depois eles possuem domínio da burocracia e da agenda de reivindicações, tem o conhecimento necessário para facilitar o acesso a benefícios. Na realidade, algumas pessoas consideravam que programas sociais do Governo Federal (como o Bolsa Família, por exemplo) eram obra deles dois. As pessoas ligam sua presença aos benefícios recebidos e uma melhoria da qualidade de vida.
Essa imagem de benfeitores é construída ao longo dos anos através dos projetos e programas que, com a assessoria e orientação destes, chegaram aos moradores: incialmente o projeto Sal da Terra, programas de construção de cisternas, de banheiros, as cestas básicas mensais e a certidão de auto reconhecimento que permite aos moradores de Matão, enquanto quilombolas, a prioridade em programas como o “Bolsa Família” e o “Cuscuz com Leite”. Há também cursos como corte e costura, doces, fotografia, violão e tantos outros.
Dentro de Matão atuam também como mediadores de conflitos, se envolvendo em problemas da associação e, algumas vezes, resolvendo com palavras decisivas disputas e desavenças. Sua presença é marcada por autoridade, ao chegar à Matão checam o local em que estão as cópias das chaves, a limpeza do prédio, a organização do que foi pedido, por exemplo, algum preparativo necessário para receber um visitante ou ainda excursões. E quando algo não foi feito conforme o pedido eles chamam a atenção.
Um exemplo claro do aconteceu dessa “autoridade” foi a discussão sobre a reforma das casas. Apesar de toda a discussão em assembleia não foi possível chegar a um acordo, pois havia muitos interessados e os critérios não estavam claramente definidos. Ao final da reunião Francimar conversou com algumas pessoas e, no primeiro dia do curso que seria a contrapartida do grupo para o recebimento das casas, os formulários para as construções e reformas foram preenchidos. Esse caráter de autoridade deles foi demonstrado em uma reunião da qual participei na sede da associação. Ao chegarem a Matão sua primeira parada é, invariavelmente, na casa de Isabel. Quando entraram eu ainda estava me arrumando para ir à reunião o que não nos deu tempo de conversar. Ao chegarmos à associação, todos reunidos, Francimar propôs, muito curiosa, que eu me apresentasse, claramente querendo saber a natureza de minha visita. Ao final da reunião os dois me procuraram para saber qual o trabalho que eu realizava, qual a universidade que estudava e meu tema de pesquisa. A presença deles desperta sempre a necessidade de mostrar certo grau de eficiência. Algumas pessoas se ressentem claramente que, ao os dois se afastarem as coisas voltam ao normal. Na presença deles as pessoas assumem compromissos e fazem promessas de estarem presentes nas reuniões e participarem da vida associativa de modo mais intenso. Contudo entre os que participam com mais intensidade há a queixa de que, na ausência do acompanhamento e envolvimento dos dois, o comprometimento desaparece mais facilmente.
O texto é parte da dissertação de Mestrado de Vanessa Emanuelle de Souza. SOUZA, Vanessa Emanuelle de. Honra, Migração e Memória em Matão – PB. Dissertação UFCG, Campina Grande, junho 2012. Disponível em: http://www.ufcg.edu.br/~ppgcs/wp-content/uploads/2012/09/Vanessa2.pdf
A entrada dos mediadores que deram início a esses processos é importante para pensar não apenas as mudanças no cotidiano do grupo, mas também os novos papéis e lugares e os novos modos de se representar construídos através das interações com outros quilombos, órgãos oficiais, políticos, tantos outros agentes que passam a ser parte das interações e são elementos da construção de novas posições e novos papéis dentro de Matão. Nesse momento destaco as figuras dos jovens representantes como fontes de novas maneiras de se ver, mas antes é preciso passar rapidamente pela construção da questão quilombola dentro do Sítio Matão...
Na Paraíba, o reconhecimento de quase todas as comunidades passa por um processo no qual a presença de mediadores é decisiva. A este respeito Eulália Bezerra Araújo (2008) através do reconhecimento do quilombo do Grilo (Paraíba) oferece uma espécie de panorama do reconhecimento dos quilombos na Paraíba. No contexto paraibano elenca a ação da AACADE como decisiva na construção das reivindicações destes grupos.
A AACADE existe desde 1996 e seus membros estão empenhados no desenvolvimento de projetos que visam assistência e desenvolvimento às famílias assentadas e moradoras de comunidades negras e quilombolas, destacando-se sua ação com jovens e mulheres. Tendo em vista o foco deste trabalho destaco as ações desenvolvidas pela a AACADE junto às comunidades negras e remanescentes de quilombos. Dentre estas cito 4 (quatro):
1. Identificação das Comunidades Negras da Paraíba;
2. Articulação e organização das comunidades negras/ quilombolas e assentamentos;
3. Integração das comunidades negras/quilombolas e assentamentos às políticas públicas;
4. Apoio à Comissão estadual das comunidades negras e quilombolas / CECNEQ. (Documento AACADE).
Essas ações demonstram que a AACADE está diretamente envolvida no processo de auto identificação das Comunidades Remanescentes de Quilombos. Atua no sentido de identificá-las, na reivindicação de políticas públicas, reuniões de orientação e “conscientização” de sua condição negra, esses procedimentos, geralmente culminam com a solicitação, junto à FCP da emissão da certidão de auto reconhecimento enquanto comunidade remanescente de quilombo. Araújo (2008) ressalta as dificuldades que acompanham o reconhecimento desses grupos. Dificuldades ressaltadas pelos membros dessa entidade na condução de suas ações. Para os grupos o auto reconhecimento nem sempre é vivenciado plenamente por todos, considerando a heterogeneidade do grupo e também o fato de que nem sempre se tem a dimensão de suas implicações.
O auto reconhecimento trata da adequação de uma situação vivida a uma categoria já existente, e, em alguns casos a aceitação do “quilombola” é delicada para grupo, pois implica no reconhecimento de ser negro, algo que é desvalorizado durante toda a história. Resumidamente a AACADE encontra essas “comunidades”, realiza reuniões de conscientização, facilita o acesso a políticas públicas e projetos sociais. Através das reuniões de conscientização, orienta na condução do processo junto à FCP para a emissão da certidão de auto reconhecimento e acompanha e auxilia a caminhada do grupo. (ARAÚJO, 2008). Isabel me contou sobre a chegada da AACADE à Matão.
A primeira vez que Francisco (nome fictício de Luís Zadra, daqui para frente será usado o nome verdadeiro) apareceu em Matão foi como agente da pastoral do negro e pediu a permissão para realizar missas. Depois da realização da primeira missa, um fazendeiro vizinho, com o qual os moradores há muito estabeleciam relações de trabalho, mandou avisar que não queria essas atividades no Matão. Cerca de cinco anos depois, por volta do ano de 2001 Luís volta à Matão, com Carolina (nome fictício de Francimar Fernandes de Sousa, daqui para frente será usado o nome verdadeiro), membros da AACADE, que já realizava suas ações pela Paraíba junto à “comunidades negras” e assentamentos.
Foi em 2001 que começaram as reuniões e os trabalhos de conscientização. Segundo Isabel as reuniões aconteciam na escola, mas, depois de alguns conflitos quanto à organização e limpeza do espaço, as reuniões passaram a acontecer “debaixo dos pés de pau” e “nas estradas”. O conteúdo girava em torno das condições de vida, dos problemas enfrentados e da conscientização da condição negra e da necessidade das pessoas se perceberem enquanto sujeitos de direitos.
A primeira inciativa organizada foi o projeto “Sal da Terra” voltado para a educação de adultos, no qual os professores eram jovens de Matão. A esse respeito nos falou Guilherme um dos membros da diretoria da associação de moradores.
Chegou aqui... É... Luís e Francimar, com Luís trabalhando com a pastoral do negro, na época era Pastoral do Negro, ele teve conhecimento dessa, dessa comunidade, da nossa comunidade em Gurinhém... Que ele tava implantando lá um grupo de jovens lá em Gurinhém que já participava em João Pessoa da Pastoral da Terra, da Pastoral do Negro e... de, de grupo de jovem também. Aí ele conheceu, soube da, da nossa história aqui que era uma comunidade muito carente, muito é... com muita, muita dificuldade que a gente passava aqui, ele resolveu vim conhecer. (...) Aí, a princípio viu que a principal dificuldade aqui era a educação, uma das principais, né. Tentar formar essas pessoas, conscientizar essas pessoas através da escola, aí implantou aqui o Sal da Terra, que até então tinha nas outras comunidades rurais e na cidade. (Guilherme, 26 anos).
Através do Sal da Terra além da alfabetização de adultos, há uma abertura de espaço para os jovens que encontram essa oportunidade de trabalho – mesmo que temporário – nos limites de suas terras, o que lhes permite um contato diário com sua casa e também o acompanhamento e envolvimento com as discussões, reuniões e viagens da agenda de uma “comunidade negra”.
Há também uma valorização da educação como meio para ascender social e economicamente, tendo em vista que através da educação formal há possibilidades maiores de emprego. Esse projeto abriu também espaço para mais encontros e reuniões.
Começaram a surgir convites para conhecer e conversar com outras pessoas, outras “comunidades”. Incialmente estes convites se dirigiam especialmente às mulheres, segundo Isabel, as primeiras mulheres que tiveram a “coragem” de sair de suas casas e passar até alguns dias fora, foram ela e mais três senhoras: sua irmã, uma irmã de seu marido e a esposa do irmão de seu marido. Todas elas jovens senhoras, com idade entre 40 e 55 anos.
Havia, nessa época, certa dificuldade de compreensão das reuniões devido à falta de hábito com os rituais dos encontros de comunidades e as conversas, palestras e reivindicações.
Outro motivo era, de acordo com Isabel, a dificuldade “de leitura”, apesar de ela ser alfabetizada, conta que algumas vezes não conseguia acompanhar palestras no mesmo ritmo que elas eram passadas, principalmente quando tinham slides e cartazes. As mulheres perceberam, então que junto às mulheres de outras localidades sempre havia um adolescente que acompanhava a mãe ou a tia para lhes ajudar na leitura necessária. Foi desse modo que, segundo Isabel, os jovens que hoje estão à frente foram se envolvendo nas atividades e na representação da comunidade. Nesse momento vale ressaltar a relevância das reuniões nesse contexto. As chamadas reuniões são citadas frequentemente como momentos de diversão e de aprendizado. Para os que estão mais familiarizados e mais envolvidos com as rotinas da agenda quilombola as reuniões são sempre percebidas como momentos de resolução de problemas, reivindicações e também de diversão e reencontro de amigos.
John Cunha Comerford (1999) observando as organizações camponesas aponta para a relevância das reuniões na construção da participação dos trabalhadores rurais O que difere do padrão normal de trabalho em Matão que é a agricultura ou – mais difundido – o trabalho na construção civil que implica a distância de casa. nas organizações sindicais. As reuniões se apresentam de tal maneira que a atuação dos sindicatos de trabalhadores rurais passa a ser confundida com a própria realização das reuniões. Elas se apresentam também como elementos relevantes da construção desse universo social de lutas e reivindicações. Comerford descreve cuidadosamente o padrão (o roteiro) das reuniões das quais participou, ressaltando que há toda uma construção de representações posicionamentos e hierarquias a partir da presença, comportamento e postura nas reuniões. Para os organizadores, as reuniões são pensadas como momentos de participação democrática e de organização, contudo essa não é a representação para todos os participantes: há constantes reclamações sobre a ineficácia de reunir-se, sobre o silêncio dos participantes, sobre os comentários e fofocas que repercutem fora das reuniões e sobre o desconforto de participar de discussões polêmicas e, quando estas são inevitáveis, há a dificuldades de dissociar divergências públicas e particulares. (COMERFORD, 1999).
Há a diferenciação nas reuniões dos participantes – o público – da coordenação. É a coordenação que dá o formato da reunião, que tem a autoridade e a legitimidade para impor-se aos participantes, são os membros desta coordenação, no geral, que mais participam das reuniões, fazem interferências e pedem a palavra. É muito importante dominar a etiqueta de reuniões, Comerford observa em algumas falas as referências à época que o trabalho era mais difícil, pois os trabalhadores ainda não sabiam “fazer reuniões” percebi em Matão falas nesse sentido, referências a um tempo de ignorância, pois “não sabia nem o que era reunião”, ou não sabia falar na reunião, por exemplo.
Deste modo proponho a discorrer nesse momento, tendo em vista o envolvimento dos jovens na condução de muitas atividades dentro de Matão, sobre suas perspectivas e suas percepções. Contudo, o discurso de Isabel e dos mais velhos será chamado em contraponto e também na tentativa de compreender esse processo de transformação e as representações da vida sob diferentes pontos de vista.
O envolvimento inicial de jovens nesse processo instaurado pela entrada de membros da AACADE, deu-se, de acordo com Guilherme a partir da participação destes em um grupo de jovens da igreja católica que era o único grupo organizado que envolvia moradores de Matão.
Havia uma associação de moradores que, sob seu ponto de vista, além de não representar Matão, servia aos interesses de um vereador da região. A educação, além da porta de entrada dos projetos e iniciativas dos movimentos sociais em Matão, foi também motivação de envolvimento e consolidação de lideranças jovens.
Com a abertura de cursos universitários na cidade vizinha de Gurinhém, em regime especial, no qual os alunos faziam aulas de cursos de licenciatura apenas aos sábados, os jovens Guilherme, Artur e Caio iniciaram o curso de pedagogia já na primeira turma e até hoje participam ativamente da associação dos moradores. Essa primeira turma contou com ajuda de Luís e Francimar para a continuação do curso. O envolvimento dos jovens se dá a partir de reuniões e conversas que lhes permitiram a “descoberta” de sua condição quilombola e de seus direitos enquanto tal.
Discutindo inicialmente em torno de assuntos de “comunidade negra” foram gradativamente percebendo e se colocando nas discussões quilombolas. Essas discussões giravam geralmente em torno da conscientização dos problemas enfrentados e, principalmente, na percepção dos negros enquanto sujeitos de direitos. O preconceito e a valorização da negritude eram também abordados.
Em termos de representação mesmo, foi a partir de 2003 quando o trabalho, todo o trabalho de conscientização daqui, todo trabalho de buscar essa identidade quilombola, que eu comecei a me envolver mais, passei a sair até pra conhecer outras comunidades, outras pessoas, pra ver o que é que tinha de, o que é que tinha de semelhante em cada comunidade, como é que cada uma tava se organizando, buscando, vendo porque o exemplo dessas outras ia nos dar suporte para ver como é que seria o trabalho aqui.(...) Eu acho que uma das forças que impulsionou bastante foi que, foi a questão do novo, do novo que a gente já conhecia, mas que não sabia, porque nós já éramos quilombolas, mas não tínhamos essa consciência, então esse buscar pra saber realmente a sua identidade, foi muito motivante e foi bastante interessante. (Caio, 25 anos).
Esse momento se torna essencial nos discursos dos jovens, o momento no qual eles perceberam que suas características lhes permitiam acesso a direitos que eles não sabiam que existiam ou que possuíam. E começam a perceber que a categoria jurídica “Quilombo” pode ser aplicada à sua realidade e, portanto, passam a se identificar enquanto tal. É o que Arruti (2006) denomina Processo de Identificação, um dos quatro momentos do “Processo de Formação Quilombola”.
A visão e o olhar sobre o passado têm, nesse momento, na construção de seus discursos papel definidor: como legitimador de seu direito (de sua condição quilombola) e, por outro lado, como algo que deve ser rompido para que a comunidade possa alcançar a consciência e a realização de todos os seus direitos. À primeira vista pode ser contraditório, mas não é. Pollack já alertava que o trabalho de enquadramento da memória se utiliza do passado como fonte, fonte essa reinterpretada constantemente em função dos momentos presente e futuro. (Pollack, 1989:9). É assim que nos discursos os jovens encontram no passado, inicialmente, legitimação de sua condição quilombola, através das lutas, trabalho, a exploração e a expropriação constante de sua terra e de sua identidade. Porque antes eles nem tinham a consciência disso, então cada um tá intrínseco dentro de si essa consciência.
Somos quilombolas? Somos. Que somos uma condição que temos hoje por conta de um histórico, de toda uma vivência que nós tivemos, que nossos antepassados tiveram, nós somos sujeitos hoje da própria história. (Caio, 25 anos).
Por outro lado é preciso romper com essas condições, com esses padrões construídos por seus antepassados para a garantia de seu direito e para que eles se realizem e tornem-se “sujeitos da própria história”. A dependência, a submissão, o assujeitamento aos desígnios e vontades dos grandes proprietários são grilhões a serem rompidos por esta “luta”. Esse passado é retratado com temor pelos mais velhos e repúdio pelos mais jovens. Todos concordam que não é algo que deva existir mais. Os mais velhos retratam as péssimas condições de trabalho, a necessidade de pedir terra para trabalhar, de pedir dinheiro para poder trabalhar na terra, de pedir remédio, pedir carro para transportar doentes, pedir madeira para construir a casa, pedir até a rede para as crianças dormirem. Pedindo alimentavam uma relação desigual na qual estavam em dívida e, portanto, à mercê das vontades dos proprietários.
Já os mais jovens encaram a necessidade de vencer o medo e de conquistar o que acreditam lhe pertencer. Vencer o medo é ir à luta, ser consciente:
O medo é a parte que mais prejudica no processo de, de abertura do laudo antropológico. Que a população tem medo, né. O... O fazendeiro se impõe, ameaça, ele oprime... aí a população tem medo, quando eles começa a discussão (Guilherme, 26 anos).
Ser quilombola pra mim hoje é ter consciência da sua história, é você ter uma identidade própria, você ser sujeito de sua própria história. Então a gente se apropria de todo o histórico que tivemos, que serve de... mesmo tendo um histórico sofrido de opressão, ele nos dá força pra hoje continuar lutando. (Caio, 25 anos).
Contudo esse não é um processo simples, unidimensional. A necessidade de criar o novo, de romper com o passado esbarra nos laços de sociabilidades construídos há muito. A moral, como já dito anteriormente é muito valorizada e o valor moral, nesse caso, pode ser observado na fidelidade aos padrões constituídos. Sigaud (2004) discorre sobre o que implica um empregado – ou ex-empregado – enfrentar o patrão na justiça, esse só é um ato válido quando o patrão quebrou de antemão um padrão moral, falhou com seu empregado em cumprir acordos tradicionalmente estabelecidos e mesmo assim é uma decisão difícil de tomar por parte do trabalhador. Dessa maneira apenas com a publicização dos desrespeitos sofridos – e o processo de “conscientização” destas atitudes como desrespeitos aos direitos – é que se torna válida a luta e a reivindicação. A própria participação dos jovens é bastante significativa, pois a maioria dos jovens envolvidos não estabeleceram diretamente acordos ou negócios com os proprietários de terras vizinhas. A libertação do passado, ir à luta, implica no processo de tomada de consciência. A consciência é uma categoria muito utilizada pelos moradores no que se refere ao envolvimento ou não nas ações da associação. Os moradores que se envolvem são conscientes de sua negritude, de sua condição, os outros não o são. O trabalho dos “conscientes” implica não apenas em conseguir direitos e benefícios, mas levar aos outros a consciência. Buscar essas pessoas que assim, como eu já falei anteriormente, eu acho que ainda não tem esse reconhecimento enquanto...
Enquanto negro, digamos assim, pra gente conscientizar. pra que eles venham... Pra que cada vez mais a gente se una e forme uma corrente pra ajudar o Matão a crescer definitivamente, né? (Manuela, 23 anos).
É conscientizar em face, grande parte da comunidade hoje tem consciência do que é ser comunidade realmente, do que é viver em comunidade, do que é viver em torno e procurando o bem comum pra todos, né. É... hoje, algumas, a maioria das pessoas, num posso dizer todas porque as vezes a gente não consegue alcançar cem por cento, mas digamos que noventa e oito por cento, mais ou menos hoje sabe realmente o que é viver em comunidade. (Guilherme, 25 anos).
E nós bem sabemos que trabalhar formação, trabalhar consciência, não é da noite pro dia, é um trabalho que vai ser feito, é um tijolo de cada vez. E isso nós estamos fazendo. (Caio, 25 anos).
Consciência é também necessidade de formar novas lideranças, que diante dos desafios que se apresentam para a conquista do território estejam dispostos a tomar as responsabilidades de reivindicação e de representação de Matão. Esse desafio é sempre proposto aos mais jovens, apesar do envolvimento de “todos” ser almejado. A presença nas reuniões é fundamental para que a pessoa seja membro da comunidade, quem não frequenta reuniões é mal visto e pode ser sujeito a punições que vão desde suspensão até a expulsão da associação e o consequente corte de seus benefícios, como a cesta básica mensal. Contudo, as atividades desenvolvidas na associação respeitam, geralmente, regras e limites construídos no cotidiano, tradicionalmente.
Comerford (1999) observa os usos da palavra luta no cotidiano, é possível perceber que, em alguns momentos, o uso de “luta” é sinônimo do que em Matão é a consciência: como algo em um sentido quase épico: de resistir, denunciar, romper com os padrões reprodutores de preconceitos e desrespeitos. A “luta” também pode ser a “consciência” ao implicar no envolvimento com reuniões, manifestações, celebrações. Por esse motivo afirmei que a cobrança de maior envolvimento recai sobre os jovens.
Por exemplo, não é bem visto por muitos o fato de uma mulher casada, em especial as que têm crianças pequenas, participar de cursos ou atividades que demandem sua ausência da casa por períodos de tempo mais longos. As viagens mais longas, para reuniões e conferências fora do estado são sempre encabeçadas pelos jovens e as mulheres, se forem solteiras. Apesar da presença de mulheres na diretoria, exercendo cargos administrativos é esperado que elas limpem o prédio da associação e os homens mandem suas esposas, mães ou irmãs. A questão da limpeza do prédio da associação causa conflitos constantes. A reclamação gira em torno de visitantes que são recebidos e os responsáveis por eles não realizam a limpeza. Causa ainda conflitos em reuniões, pois a limpeza é vista como parte importante da participação e algumas pessoas que reivindicam não participam efetivamente, ou seja, não ajudam na limpeza, na administração.
Tive a oportunidade de participar de uma reunião destinada à discussão de um projeto de construção e reforma de casas. A decisão a respeito da construção foi rápida, pois seriam contemplados os moradores cujas casas são de taipa, atualmente 5 (cinco). Já as reformas causaram mais conflitos, pois a procura por reformas eram maior do que a quantidade destas que poderiam ser realizadas. Na decisão da reforma entrou em discussão a participação ou não na vida associativa; a necessidade das pessoas que fizeram os pedidos de reformas e até conflitos pessoais. Por fim, a partir da interferência de Francimar ficou decidido a necessidade de uma “contrapartida”, de uma participação dos moradores que queriam ser contemplados pelos projetos, não apenas de moradia, mas projetos em geral. A vida em associação é também reflexo dos padrões de sociabilidade estabelecidos diariamente.
Apesar do caráter democrático que a instituição possui não é tão simples desvencilhar-se de padrões arraigados em nome de uma reunião. Como já afirmei, há as reclamações cotidianas de quem não se manifesta na reunião e, ao sair faz fofoca, também são mal vistas as pessoas que não dominam a etiqueta das reuniões: se exaltam, comparecem bêbadas ou discutem, atrapalhando a ordem. E há a dificuldade de estabelecer um ambiente democrático em um lugar no qual as relações pessoais são muito fortes, há a dificuldade de separação da associação dos padrões cotidianos: por exemplo, numa reunião na qual foram solicitados jovens para participar de uma comissão, uma jovem se ofereceu e sua mãe, diante de todos, afirmou que não dava sua permissão e, portanto, ela não participaria. Mas também há a construção de novos padrões, por exemplo, quando os mais jovens, por terem mais informações, tem seus discursos e opiniões mais aceitos e difundidos. Mas, algumas vezes, aparece certo ressentimento das gerações mais velhas com o desrespeito às suas opiniões. Há nesse caso certa ambiguidade. Comerford (1999) percebe que, para que a pessoa seja aceita como dirigente é preciso que ela consiga se expressar de maneira adequada e clara. Contudo o “falar bonito” é cercado de ambiguidades, se, por um lado, saber falar pode garantir e legitimar uma posição de destaque, por outro, pode ser visto como uma tentativa de enganar, iludir.
“Falar bonito” pode significar também o discurso vazio, sem propósito e sem práticas. O saber falar dos jovens carrega essas contradições, é visto em alguns momentos como benéfico e legitimador, contudo pode ser visto também como tentativa de exclusão dos mais velhos dos circuitos. Outro elemento interessante do “falar bonito” é a desconfiança que permeia as representações sobre a fala de visitantes, principalmente se estes são da área do direito. As expressões utilizadas pelos profissionais do direito são encaradas sempre com desconfiança, pois têm o poder de enganar. Como já discorri algumas vezes, posições aparecem claramente nos discursos em momentos como festas, mortes. Distinções sociais estão presentes também nesse âmbito associativo. Em tantos outros momentos percebo que estas são exacerbadas, por exemplo, com a questão da construção das casas. Na reunião ficou claro que a discussão girava em torno da necessidade: quem precisava mais da casa por ter sua casa de taipa, contudo, depois o fato foi abordado por outro ângulo.
O trabalho dos homens na construção civil, em João Pessoa principalmente, é muito difundido. Os homens que passam a semana em João Pessoa e voltam na sexta-feira à noite são tidos como homens trabalhadores que enfrentam condições adversas pela garantia de bem-estar à sua família. O dinheiro que entra em Matão através da construção civil é presente na conformação do lugar: nas casas, nas roupas, no consumo. Em geral os homens que trabalham fora conseguem construir casas melhores e é muito evidente o cuidado que se tem com a casa. Já citei o exemplo de Isabel e Heitor de como ele, mesmo sendo filho de pais “fracos” foi trabalhar no Rio de Janeiro e conseguiu construir uma casa “arrumada”, motivo de orgulho para ele e sua esposa. As casas estão quase sempre em reforma na busca de melhorias, pintura, cerâmica, grades para portões e janelas, gesso, eletrodomésticos demonstram pessoas que são cuidadosas com suas casas.
O contrário, no geral também é pensado, pessoas que não migram, que não buscam trabalhar fora não são cuidadosas com sua casa. Pessoas que não “enfrentam o mundo” são pessoas que não tem honra. A honra do homem é voltada para público, homem não deve ficar em casa, ele deve sair e mostrar-se, mostrar que é um homem honrado e apto a gerir a sua família. (BOURDIEU, 1998. PITT-RIVERS, 1979). As roupas também têm relevância na construção desse lugar.
Como disse antes mulheres casadas que se vestem inadequadamente são consideradas vergonhosas. Do mesmo modo crianças que andam com roupas rasgadas demonstram sinais do descuido, até mesmo aceitar roupas doadas é visto com algumas ressalvas. A preocupação com roupas e calçados para as crianças é constante. Em discursos de moradores mais velhos, ao falar da pobreza eles elegem as roupas para ilustrar a condição precária de suas famílias:
Meu pai trabalhava a semana todinha com uma roupa, nesse tempo que tinha um serviço ali na rodagem, naquela estrada, nessa BR. Trabalhava a semana todinha com uma roupa e, quando ele chegava em casa, no sábado, na hora que ele chegava em casa no sábado, negocio de dez hora da noite, a pisada era essa: trabalhava até 10 hora da noite, 10 hora da noite. E pra tira aquela roupa pra mãe lavá, pra no outro dia ele ir pra feira. E essa roupa eu acho que era enxugada, acho não, deve ser no fogo, no fogo de lenha. A mulher sustentava aquele fogo aceso. (Heitor, 62 anos).
Então tinha aqueles mais fraco, a roupa já viu. Era desses pano, eles chamava arranca toco, arranca toco. Aquelas mulé, mulé pobe que não tinha condição, o vestido era de chita o pano chamado chita. Vestido de chita que a mulher vestia aquele vestido, mas tinha que usar uma camisola por debaixo, sei lá. Porque era um pano tão fino que a gente espiava assim, se chegasse uma mulher na porta a gente tava vendo de uma parte pra outra. (Risos). (Heitor, 62 anos).
Teve muita ocasião de gente por aí que quando era pra lavar aquela roupinha ali ficava era sentado dentro de casa, nu, passava uma coberta velha, se enrolava e esperava a roupa lavar tá vendo? (...) Era lavando uma roupinha e (...) vestia ainda molhado, num enxugava de noite, como é que enxugava? (Pedro, 86 anos).
Foi assim que Isabel nos contou com orgulho que seu pai lhe comprou o seu vestido de noiva, a importância do simbolismo de casar na igreja e ter condições de comprar um vestido. A presença dos mediadores. A presença dos mediadores nos processos de tomada de decisão e construção de reivindicações é relevante. Arruti (2006) retrata o papel essencial da igreja no “Processo de Formação Quilombola” de Mocambo (SE). No caso dos indígenas do Nordeste destaca como os grupos já reconhecidos atuam como mediadores nos processos de reconhecimentos dos outros. Num exagero sociologicamente útil, poderíamos mesmo pensá-los (os grupos) como – na sua realidade de grupos instituídos como sujeitos políticos – produto dessas mediações. (ARRUTI, 1995:71).
Matão se apresenta e é apresentada a muitos como um bom cartão de visitas do movimento social aqui na Paraíba: com uma associação de moradores organizada e atuante, que representa a comunidade. Benefícios distribuídos sem grandes conflitos, participação constante, cursos em desenvolvimento e com público, em geral, garantido. Além do mais, o prédio sede da associação equipado para receber visitantes e pessoas que já estão treinadas nesse exercício. A formação de jovens no ensino superior – incentivada e ajudada pelo movimento social – que acabaram por se tornar representantes da comunidade em outras cidades e outros estados, também corrobora para a imagem de um futuro que pode ser melhor através da educação, premissa trabalhada desde a entrada dos agentes de movimentos sociais em Matão.
Na realidade os agentes são principalmente dois, Luís e Francimar. Frequentemente eles levam outras pessoas para ministrar cursos, formações e assessorias aos moradores de Matão. Luís e Francimar são membros da AACADE. Na realidade a presença deles dois é vista pelos moradores de Matão como definidora da atual situação. Araújo (2008) recupera a trajetória destes, tendo em vista seu contínuo envolvimento com os grupos e o constante acompanhamento quase cotidiano. Luís, ligado à igreja católica, trabalhava com a questão negra, sendo o coordenador dos Agentes de Pastorais Negra (APNs), já Francimar atuava principalmente com assentamentos, focando mais no trabalho com as mulheres. A partir de trabalhos desenvolvidos na região do município de Alagoa Grande (PB) se conheceram e, ao entrar em contato com Caiana dos Crioulos – quilombo – passaram a se envolver com as comunidades negras. (ARAÚJO, 2008).
A atuação deles abrange toda a Paraíba. Luís e Francimar representam, dentro de Matão figuras de grande autoridade. Inicialmente a sua ligação com a igreja católica que oferece credibilidade. Depois eles possuem domínio da burocracia e da agenda de reivindicações, tem o conhecimento necessário para facilitar o acesso a benefícios. Na realidade, algumas pessoas consideravam que programas sociais do Governo Federal (como o Bolsa Família, por exemplo) eram obra deles dois. As pessoas ligam sua presença aos benefícios recebidos e uma melhoria da qualidade de vida.
Essa imagem de benfeitores é construída ao longo dos anos através dos projetos e programas que, com a assessoria e orientação destes, chegaram aos moradores: incialmente o projeto Sal da Terra, programas de construção de cisternas, de banheiros, as cestas básicas mensais e a certidão de auto reconhecimento que permite aos moradores de Matão, enquanto quilombolas, a prioridade em programas como o “Bolsa Família” e o “Cuscuz com Leite”. Há também cursos como corte e costura, doces, fotografia, violão e tantos outros.
Dentro de Matão atuam também como mediadores de conflitos, se envolvendo em problemas da associação e, algumas vezes, resolvendo com palavras decisivas disputas e desavenças. Sua presença é marcada por autoridade, ao chegar à Matão checam o local em que estão as cópias das chaves, a limpeza do prédio, a organização do que foi pedido, por exemplo, algum preparativo necessário para receber um visitante ou ainda excursões. E quando algo não foi feito conforme o pedido eles chamam a atenção.
Um exemplo claro do aconteceu dessa “autoridade” foi a discussão sobre a reforma das casas. Apesar de toda a discussão em assembleia não foi possível chegar a um acordo, pois havia muitos interessados e os critérios não estavam claramente definidos. Ao final da reunião Francimar conversou com algumas pessoas e, no primeiro dia do curso que seria a contrapartida do grupo para o recebimento das casas, os formulários para as construções e reformas foram preenchidos. Esse caráter de autoridade deles foi demonstrado em uma reunião da qual participei na sede da associação. Ao chegarem a Matão sua primeira parada é, invariavelmente, na casa de Isabel. Quando entraram eu ainda estava me arrumando para ir à reunião o que não nos deu tempo de conversar. Ao chegarmos à associação, todos reunidos, Francimar propôs, muito curiosa, que eu me apresentasse, claramente querendo saber a natureza de minha visita. Ao final da reunião os dois me procuraram para saber qual o trabalho que eu realizava, qual a universidade que estudava e meu tema de pesquisa. A presença deles desperta sempre a necessidade de mostrar certo grau de eficiência. Algumas pessoas se ressentem claramente que, ao os dois se afastarem as coisas voltam ao normal. Na presença deles as pessoas assumem compromissos e fazem promessas de estarem presentes nas reuniões e participarem da vida associativa de modo mais intenso. Contudo entre os que participam com mais intensidade há a queixa de que, na ausência do acompanhamento e envolvimento dos dois, o comprometimento desaparece mais facilmente.
O texto é parte da dissertação de Mestrado de Vanessa Emanuelle de Souza. SOUZA, Vanessa Emanuelle de. Honra, Migração e Memória em Matão – PB. Dissertação UFCG, Campina Grande, junho 2012. Disponível em: http://www.ufcg.edu.br/~ppgcs/wp-content/uploads/2012/09/Vanessa2.pdf
segunda-feira, 18 de junho de 2012
QUILOMBOS DA PARAÍBA: ELES AINDA EXISTEM E ESTÃO BEM PERTO DE NÓS de Daniel Sousa
Para comemorar os 124 anos da
abolição da escravatura no Brasil, a Estação Cabo Branco – Ciência, Cultura e
Artes, abre a exposição “Quilombos da Paraíba”, que retrata a realidade vivida
pelas comunidades quilombolas em nosso estado. A exposição foi criada pelo italiano
Alberto Banal, 65 anos, que há sete decidiu dedicar-se no reconhecimento dos
quilombos e na luta pela terra. Membro da Associação de Apoio aos Assentamentos
e Comunidades Afrodescendentes (AACADE), ele é doutor em Letras e Filosofia em
Milão. Também é autor de dois livros italianos “28 giorni” e “Nel Paese di
Fruttilandia”, cuja receita foi revertida para obras sociais no Brasil. Alberto
Banal nos recebeu na própria Estação Cabo Branco e nos contou sobre os seus
desafios, vitórias e derrotas para ajudar a reerguer os quilombos paraibanos.
De que forma as comunidades quilombolas serão beneficiadas com a exposição?
O nosso objetivo é dar
visibilidade às comunidades e ao esforço das entidades que trabalham com os
quilombos paraibanos. Na Paraíba quase não se conhecia as comunidades negras.
Achava-se até que esse estado era “branco”. A AACADE, através da exposição, se
levanta para mostrar aos paraibanos que existe um povo de cultura negra dentro
do seu território.
A AACADE começou um trabalho de defesa de todas as populações
brasileiras que lutavam pelo direito à terra. Quando foi que a Associação
decidiu abordar apenas as comunidades quilombolas?
O MST já é um movimento grande e
de muita visibilidade. Nós entendemos que as comunidades negras eram a minoria
da minoria. Ninguém se preocupava com elas. Foi um grande caminho para
conseguirmos organizar e erguer essa causa.
Quais as tradições africanas que ainda se mantêm ativas na cultura dos
povos quilombolas?
Algumas tradições ainda
permanecem. Quando viajei para a Zâmbia e Gana encontrei mulheres que faziam
objetos de cerâmica, chamadas de louceiras, idênticos aos produzidos pelas
comunidades quilombolas paraibanas. O coco de roda é outro exemplo de dança
africana feita nos quilombos, apesar de possuir suas ramificações em várias
regiões.
E a capoeira?
Ela foi criada pelos escravos, mas
isso se deu em território brasileiro. A capoeira foi desenvolvida no Brasil
relembrando as lutas da África. Mesmo com toda essa herança, a capoeira é
brasileira, precisamos ter orgulho dela. As comunidades quilombolas de hoje só
praticam essa arte marcial porque a AACADE tem feito um trabalho de levar a
capoeira para os quilombos. Mesmo assim, é impressionante como eles absorvem-na
e em pouco tempo um garoto já se torna um grande capoeirista.
Uma das conquistas desse tipo de comunidade é o direito à terra. Como
você avalia a luta violenta dos índios no sul da Bahia para conquistar as
terras que estão privatizadas?
Eu sou contra qualquer tipo de
violência, seja ela qual for. Mas, nesse caso, analiso a violência em geral.
Será que o Brasil em si não é violento? Quando viajo para a Europa e sou parado
pela polícia de algum país, eu continuo tranquilo, faço o que mandam e vou
embora. Já quando sou parado por alguma blitz brasileira eu tenho medo. O
Brasil é um estado violento onde a polícia é o braço armado do país. Isso é uma
questão cultural e social. No caso dos índios, existiu uma indignação pela
demora do cumprimento de uma lei que já garantia o direito à terra para aquela
tribo. Depois que os indígenas usaram da força bruta para ter o que é seu por
direito, o STF deu o parecer favorável à desapropriação privada das terras e a
entrega imediata aos índios.
E se as demais comunidades que lutam pela terra seguirem o exemplo dos
índios do sul da Bahia?
Essa moda não pode pegar. Se
fizermos uma estatística do número de mortes por lutas pelo direito à terra
veremos que as únicas vítimas de assassinatos são os quilombolas, índios ou
sem-terra. Quando algum negro se ergue para exigir seus direitos, os grandes
fazendeiros já tentam eliminá-lo. Na minha visita ao quilombo Senhor do Bonfim
eu registrei a presença de três espingardas que foram tomadas dos capangas. Os
negros, que estavam cansados de tantas ameaças, se uniram e tomaram os
armamentos.
Como um italiano vê o desconhecimento do brasileiro perante os
quilombos?
Durante muitos anos a Itália foi
governada pelo Silvio Berlusconi. Isso significa que os italianos foram um
“povo de merda”, já que nosso ex-primeiro ministro nos chamou assim. Cada povo
tem os seus problemas. Não posso julgar o Brasil por isso, ele viveu por muitos
anos sob o mito do racismo cordial. A sociedade esqueceu-se do racismo e
começou a crescer convivendo-o com ele. E nisso encontramos um problema, crescimento
nem sempre tem a ver com desenvolvimento.
Como você enxerga o futuro para as comunidades quilombolas?
Eu vejo um futuro negro para os
quilombos. Cada vez mais é difícil que o estado reconheça e entregue as terras
dos quilombolas nas mãos deles. Se nos próximos 15 anos o reconhecimento da
posse das terras não acontecer, será melhor esquecer os nossos quilombos. Sem
terra não há povo, e se o direito a essa terra não chegar, em breve estaremos
estudando as comunidades quilombolas como uma pesquisa arqueológica e não como
um povo vivo.
sábado, 16 de junho de 2012
O testemunho de Zé Pequeno
Zé Pequeno é o líder da comunidade
quilombola dos Negros das Barreiras, município de Coremas. No dia 20 de maio
participou as atividades organizadas em ocasião da exposição Quilombos da
Paraíba na Estação Cabo Branco Ciência Cultura & Artes: falou, dançou,
tocou o seu pandeiro e cantou deliciando os numerosos visitantes e contagiando
todos com a sua alegria mas também com a riqueza e profundeza dos seus
depoimentos. Antes de voltar a sua comunidade concordou em gravar uma pequena
mas significativa entrevista sobre a exposição, deixando um recado para os
jovens e para os amigos Luís e Francimar, principais integrantes da Associação
de Apoio as Comunidades Afrodescendentes – AACADE.
sábado, 9 de junho de 2012
OS COCOS DO SEU DANDA de Luís Zadra
Já de saída do Matão seu Danda (João José dos Santos) acena para mim e sem palavras, pela janela do carro me entrega dois cocos verdinhos. Este homem de poucas palavras tem sempre conversa mansa: corpo miúdo, olhar atento na varanda da casa de onde observa o movimento do vai e vem da comunidade.
Receber estes cocos me deu muita alegria e como todo gesto de carinho e gratidão nos quilombos, trouxe a tona de repente e deu cor forte a muitas coisas e fatos do lugar.
Acabamos de entregar à comunidade quilombola alimentos do programa Fome Zero, junto a macaxeira e batata doce doadas pelo quilombo de Paratibe. Na mesma hora, no pátio do centro comunitário se forma uma pequena multidão: muitas mulheres e um enxame de crianças como sempre acontece no Matão. Todo mundo participa da partilha dos alimentos: são aprontados 31 montinhos, o numero exato das famílias da comunidade, lá no chão mesmo, numa divisão sem queixas e problemas. A saca de feijão em poucos minutos se esvazia pelas mãos rápidas de Zefinha, Toinha, Josita, que tem a medida certa numa panela. Em pouco tempo o pátio está desocupado dos montinhos e limpo. Cada qual leva seus alimentos na maior algazarra. E a conversa do grupinho de mulheres que fica corre solta e vai aos problemas da comunidade, alias os últimos problemas provocados por gente que nestes dias vai chegando para se aproveitar da comunidade para uso eleitoreiro, devido aos programas do governo. Todo mundo agora olha para os quilombos. No meio da discussão animadíssima surge uma perola de sabedoria que sintetiza estes anos de nossa presença e dos avanços na comunidade: “o passado se faz presente para o futuro” afirma Luzia. O povo de fato aprendeu pela própria experiência, começa a fazer ligação entre os fatos e os vários momentos da vida da comunidade.
Este lugar foi chão batido por politiqueiros e aproveitadores, sempre e só no momento das eleições. Ninguém dava nada pelos “negros do Matão”, destinados ao esquecimento e ao atraso: mas se conseguiu despertar o orgulho, o desejo, a perspectiva do futuro.
“Aqui não da nada” dizia Luzia olhando o chão esturricado pela seca quando anos atrás a incentivava a plantar pelo menos um sombreiro. De fato não tinha um pé de arvore sequer no Matão para sentar e curtir um pouco de sombra. Foi muita insistência e teimosia de vários anos, que permitiram o pequeno milagre na frente da casa de seu Danda e Luzia: acerolas, pinhas, flores e um pé de coco são testemunhas que no chão duro podem brotar flores e frutos.
“Aqui não vai mudar nada” muitos diziam perante os sérios problemas das pessoas e da comunidade. Foi muita paciência, muita teimosia e, sobretudo muito amor que permitiram que muitas pessoas mudassem. Talvez o minúsculo sitio, a pequena ilha verde de poucos metros quadrados seja o resumo desta história: o passado duro, queimado, onde o poder público inescrupuloso e o atraso relegaram o povo com sua consciência adormecida mudou e o presente com a mente mais apurada sobretudo de muitos jovens e mulheres, indique um futuro melhor.
Ao perguntar numa ocasião à Zefinha o que tinha mudado no Matão nestes anos, ela colocou o dedo indicador na cabeça e afirmou sem demora: “mudou aqui”.
Em casa religiosamente abri o coco, provei da água que tinha um gosto especial, muito doce como as coisas boas da vida: saborear aquela água, pouca por sinal porque a seca deste ano castigou muito o lugar, foi como beber, delibar e reviver tudo aquilo que o povo consegui nestes anos, alias que conseguimos juntos. O povo tomou consciência das coisas e sabe usar a palavra porque aprendeu a pensar com sua cabeça.
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| 2007: a proteção para as arvores recém plantadas |
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| 2012: "...no chão duro podem brotar flores e frutos" |
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| A partilha dos alimentos |
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| Toinha com o marido Severino |
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| Seu Danda com a esposa Luíza e o netinho |
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| Zefinha |
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